源流

環(huán)太湖地區(qū)的史前玉器，從河姆渡文化、馬家浜文化、崧澤文化到良渚文化，經(jīng)歷了一個數(shù)量由少漸多，制作由粗糙到日益精致，紋飾由簡單到繁復(fù)，形體由小到大的過程。河姆渡文化和馬家浜文化的玉器玉質(zhì)較為粗劣，硬度不高，均為素面無紋的小件管、珠等裝飾品，制作工藝還很粗陋，一般仍是沿用舊石器時代制造石器的傳統(tǒng)工藝，表面磨制較為粗糙，鉆孔多不準(zhǔn)，而偏離中心，表現(xiàn)出原始特征。至崧澤文化時期，先民們已初步具備鑒定玉材的能力，軟玉的使用就是較好的證明，玉器的種類也有所增加，環(huán)、斧的出現(xiàn)表明玉器已有大型化的趨向，同時也標(biāo)志著制作技術(shù)的進(jìn)步。鑒于崧澤文化已開始使用硬度較高的軟玉制作器物，故推測此時可能已出現(xiàn)了石英砂等介質(zhì)，從器物表面打磨光滑的程度來看，當(dāng)時已有了較高的拋光技術(shù)，鉆孔技術(shù)也略有進(jìn)步。良渚文化玉器繼承崧澤文化玉器的傳統(tǒng)，并在其基礎(chǔ)上發(fā)揚(yáng)光大，改進(jìn)了切割、拋光、琢刻、鉆孔等制玉工藝，制作了種類各異的良渚玉器，創(chuàng)造出了燦爛的良渚玉器文明。

材質(zhì)

良渚文化玉器的材質(zhì)，根據(jù)反山、瑤山、福泉山、寺墩等多處遺址出土玉器的礦物學(xué)鑒定，以具有膻狀交織纖維顯微結(jié)構(gòu)的透閃石-陽起石系列閃石玉為主力軍，也有部分蛇紋石岫玉，其他葉臘石、螢石、綠松石、菱鎂礦、迪開石、玉髓等豐富多樣的美石類“假玉”，也被不同程度的使用。作為良渚文化玉器玉料的主力軍的閃石玉，出土?xí)r絕大部分都呈現(xiàn)出色彩豐富的外觀形狀，如近山區(qū)的余杭良渚遺址內(nèi)出土的玉器，幾乎都以不透明的白色或黃白色為外觀特征，及俗稱的“雞骨白”、“南瓜黃”；而半透明的淡湖綠色或青綠色玉器，絕大多數(shù)出于上海、蘇南、嘉興等平原地區(qū)。根據(jù)礦物學(xué)研究和古文獻(xiàn)的判斷，良渚文化的玉料可能主要來自就近取材。江蘇溧陽小梅嶺閃石玉礦石的發(fā)現(xiàn)，為良渚文化玉料產(chǎn)地提供了線索。

工藝

1.解玉砂制作。良渚文化的解玉砂具體制作情景難以重現(xiàn)，但管鉆、切割等制玉流程中留下的痕跡表明，使用解玉砂也是當(dāng)時玉作工藝的核心內(nèi)容。

2.開玉解料與磋切成坯。針對良渚文化開玉解料、磋切成坯所運(yùn)用的工藝技術(shù)，已形成了柔性線狀物切割（線切割）、硬性片狀物切割（片切割）、旋截法切割（旋切割）與圓盤形砣切割（砣切割）四種不同看法。

3.設(shè)計(jì)打樣。吳家埠遺址出土的半成品玉琮，是良渚玉器制琢過程中設(shè)計(jì)打樣的實(shí)物范例。此琮兩端面上保留著設(shè)計(jì)打樣的“框線”。

4.鉆孔打眼。良渚文化玉器幾乎都有孔眼，根據(jù)孔眼的大小而采用不同的鉆孔方式，琮璧鉞環(huán)鐲等孔徑較大的采用空心管鉆；璜、梳背、錐形器、管、珠上的小孔多采用小的實(shí)心桯鉆。

5.琢紋刻符。良渚玉器琢紋的方法有淺浮雕、透雕、陰線刻三種。

6.研磨拋光。研磨是切割成坯后使器形規(guī)整的主要手段，也是淺浮雕琢紋的主要手段；拋光多使用柔性材料，如皮革、樹皮等，即使添加砂性的拋光劑，其粒度也比研磨用砂細(xì)軟。

器形

良渚文化玉器種類，有璧、琮、璜、瑗、玦、環(huán)、鐲、鉞、帶鉤、紡輪、匕、勺、“耘田器”（刀）、三叉形器、錐形器、柱形器、半圓形器、月牙形器、圓牌、圓飾、梳背（冠狀器）、鉞冠飾（瑁）、鉞端飾（鐓）、杖端飾、端飾、柄形器、彈形器、條形飾、半瓣形飾、管、珠、墜、串飾、人、蛙、鳥、魚、龜、蟬、鑲嵌片等40余種，其中以琮、璧、鉞、梳背、錐形器等為主。

玉琮是良渚文化原創(chuàng)的玉器器形。形態(tài)有矮有高，橫截面有圓形方形，穿孔有大有小，紋飾有繁有簡，形態(tài)有完整和裁割后的局部殘缺。在墓葬中的出土位置分葬具內(nèi)外。葬具之內(nèi)，有套戴在死者手腕上（如新地里M137:8玉琮）或位于死者腰腹部位的矮體大孔琮，豎直于死者頭端或頭側(cè)的矮體大孔或小孔琮（如寺墩M3:43玉琮、反山M12：98“琮王”），有環(huán)繞死者身體擺放（如寺墩M3），有單獨(dú)放置于死者胸部（如亭林M16）以下直至腳端（如寺墩M5）的高節(jié)琮等。葬具之外，有單獨(dú)（匯觀山M4:1）或三件成組（如后楊村M4）等距離豎直在棺蓋之上的琮。凡此種種，無不顯示著玉琮形制及其功能的復(fù)雜性。

研究表明，良渚玉琮由張陵山M4的圓筒形單節(jié)矮琮，到寺墩M3、草鞋山M198的方柱體多節(jié)高琮，形制上總體表現(xiàn)為橫截面由圓漸方、器形由矮漸高、紋飾由繁漸簡的早晚發(fā)展趨勢。而且，玉琮的出土位置及其形制的變化如影隨形。新產(chǎn)生的玉琮形制，在功能（位置）上往往表現(xiàn)為對前一形式玉琮的繼承與衍生。據(jù)此，我們將良渚玉琮分作逐漸轉(zhuǎn)化的五種形式，這五種形式既表述了玉琮前后相繼的五種形態(tài)，又包含每一種形式內(nèi)玉琮早晚有所變化的亞形態(tài)。

第一種形式的玉琮，形體似鐲，橫截面呈圓形的筒形柱體，外壁有意琢出的長方形凸弧面上，琢刻著卵目獠牙的獸面紋飾。張陵山M4:02琮是征集品，但出土單位較為清楚，此墓經(jīng)發(fā)掘出土的陶器，都變現(xiàn)出蘇南地區(qū)良渚文化早期的器形特征，而玉琮純以陰線琢刻紋飾，獸目為重圈圓眼，尚未變?yōu)槁涯浚瑘A眼上端有弧起的兩條眉弓（眉毛），中間沒有向上豎起的羽冠。此琮被認(rèn)為是形制、紋飾最古老的一件玉琮標(biāo)本?，幧組9：4與M10：15兩件玉琮，形體跟張陵山M4:02無別，都出土在死者的右側(cè)手腕部，但采用淺浮雕結(jié)合陰線琢刻的紋飾，都比張陵山琮繁縟復(fù)雜，瑤山M9：4卵形的獸目、蒜形的鼻翼一級上端中央豎起的簡單羽冠紋都為張陵山所未見，瑤山M10：15獸面紋頂部還有兩組刻畫弦紋的橫向平行凸棱，以象征被簡省的神人及其羽冠。

外壁有五塊長方琢紋凸面的匯觀山M2:34是琮是鐲，存在爭議，但其形體與出土部位，跟瑤山M9:4與M10：15兩件琮完全一致，紋飾也跟瑤山M10：15接近，只是進(jìn)一步簡化，獸面顯露獠牙的闊嘴已被省減掉，簡化為卵目和鼻翼的結(jié)合，所以，我們認(rèn)為它應(yīng)是早期玉琮形體還沒有完全固定前的一種特殊形制。

第二種形式的琮，為形體由內(nèi)外俱圓向內(nèi)圓外方逐漸演化的中間過渡形態(tài)，圓筒形外壁四塊琢紋凸面的中間各自向外突出，形成相鄰兩面將紋飾對分的轉(zhuǎn)角，轉(zhuǎn)角大于120°，琮體弧面弧度較大，橫截面為近圓的弧邊方形，紋飾出現(xiàn)分節(jié)，但不超過四節(jié)。反山M12：90、M12：93、M20：121、M23:22，寺墩M3:43，橫山M2:11，福泉山M9：14、M9：21等都為其代表。此種形式的琮，多數(shù)發(fā)現(xiàn)于死者腰腹部外側(cè)的手臂部位，但反山M23：22與寺墩M3：43兩件卻豎直在死者頭端。

第三種形式的琮，轉(zhuǎn)角外凸更明顯，轉(zhuǎn)角小于120°但大于90°，琮體弧面弧度減小，橫截面為弧邊方形，紋飾分節(jié)不超過四節(jié)。墓葬中，此種形式的琮絕大多數(shù)發(fā)現(xiàn)于死者手臂或腰腹部位，新地里M137玉琮出土?xí)r就套戴在墓主手腕骨上。但也有例外，如反山M12：98“琮王”位于“墓主左肩上方”，江陰高城墩M5兩件III式玉琮出土?xí)r，疊置于死者頭端，形體較大的M5:2，正放，在下，較小的M5:1，倒置，在上。

第四種形式的琮，轉(zhuǎn)角等于或接近90°，橫截面近正方形，但琮體高度小于射徑，紋飾節(jié)數(shù)為一或二節(jié)。此種形式的琮，在墓葬中的出土部位更趨復(fù)雜，反山M23：126位于死者腿腳部位，出土?xí)r夾在兩件玉璧之間，M23：163更靠北，毗近墓葬北端隨葬陶器，疊壓玉璧。匯觀山M4出土兩件琮，一件（M4:1）位于墓葬棺室南端，明顯高出其他器物的出土面，推測原先應(yīng)當(dāng)放置在棺蓋之上，另一件（M4:2）出土于死者腰腹部。后楊村三件成組等距離豎直在棺蓋上的玉琮，雖然已經(jīng)受沁朽蝕，但形制都屬此種形式。寺墩M3出土的33件玉琮中，也有M3：5等屬此種形式。

第五種形式的琮，橫截面近正方形，轉(zhuǎn)角等于或接近90°，但玉琮高度大于射徑，即所謂的高節(jié)琮。此種琮在墓葬中的出土部位也較復(fù)雜，亭林M16：17九節(jié)高琮出在死者胸部，福泉山M40：26、110兩件裁割玉琮分別位于墓葬中部死者腰腹部西側(cè)與北端，M2：18五節(jié)高琮則位于墓葬北部東側(cè)，寺墩M5:72十一節(jié)高琮位于北部腳端陶器堆中，M3的33件玉琮，除四件外，其余都為此種形式的琮，基本圍繞死者人骨架四周擺放。

有趣的是，第五種形式的琮中，八節(jié)以上的高節(jié)琮，主要出土在太湖東部與北部，其最南屆為上海金山亭林遺址，亭林M16中出土一件高24厘米的九節(jié)琮。迄今尚未在太湖以南的杭州、嘉興與湖州地區(qū)，出土八節(jié)以上的高節(jié)琮。因此，玉琮由矮變高的形制演變趨勢，亦存在著復(fù)雜的地域差異，而這種地域差異所隱含的社會學(xué)層面的意義，是非常值得深入探討的。

紋飾

龍首紋是良渚文化玉器上最早出現(xiàn)的紋飾，主要見于早中期環(huán)、鐲、管以及錐形器等少數(shù)玉器的外緣，也有個別的圓雕作品。神人獸面圖像及其簡化與抽象的圖案，是良渚文化中晚期玉器上最通行的紋飾內(nèi)容，而且還是玉梳背等一些玉器的造型源頭。平面雕刻的鳥紋，主要見于琮、鉞、梳背、三叉形器與璜等玉器上。

意義

良渚文化玉器是神崇拜的載體，同時也是世俗生活的反映。不同種類、不同數(shù)量、不同體量、不同組合關(guān)系的良渚文化玉器，除了承載“事神致福”的神圣內(nèi)容外，更已成為世俗社會中舉足輕重的物質(zhì)財(cái)富，它既是顯貴者階層攫取“祀與戎”權(quán)力的象征，也是平民階層樸素情感與信仰的外在體現(xiàn)，妝點(diǎn)著社會各階層的精致生活。良渚玉器豐富的器形，眾多的數(shù)量，先進(jìn)的工藝，精美的紋飾，復(fù)雜的功能，深遠(yuǎn)的影響以及蔚為大觀的用玉情景，不唯為中國新石器時代，也為世界同時期所絕無僅有，它在中華玉文化傳統(tǒng)中的突出地位，已不言而喻，成為疏解中國古代禮制形成以及中華五千年文明無可替代的重要實(shí)證。

影響

我們的祖先對玉器的崇拜在良渚時期達(dá)到了高峰，良渚文化用玉、愛玉、尊玉的精神傳播四方，范圍可達(dá)半個中國。良渚文化巨大的文化輻射力，對周邊文化產(chǎn)生了極為廣泛的影響。龍山時期是晚于良渚文化的時期，是中國史前時代的最后一個時期，大約從距今4500年左右開始，到距今4000年夏代誕生結(jié)束。中國各地如山西、浙江南部、山東、西北等地龍山時代的遺址中，很多都發(fā)現(xiàn)了與良渚文化風(fēng)格相似的玉器。

在夏、商、周時代的許多遺址中，也發(fā)現(xiàn)了源自良渚文化的玉器，表明良渚文化始創(chuàng)的玉禮器，成為了商周玉禮器系統(tǒng)中的組成部分。三代的禮儀制度受到良渚文化的影響，良渚文化足以堪稱中華文明的源頭之一。